Десять лет наблюдай бамбук, сам стань бамбуком, потом все забудь — и рисуй.

Почему-то в человеке заложена идея поиска.
Мы все время чего-то или кого-то ищем. Своего человека, мудрость, подходящий случай, себя, смысл жизни. Как-будто в базовый комплект каждого из нас изначально заложена эта функция.
Правы ли мы, что находимся в этой постоянной погоне? Делает ли это нашу жизнь более полноценной? Или это, наоборот, лишает нас возможности быть счастливыми?

У меня нет ответа на этот вопрос.

Иногда мне кажется, что я достигла некоторого уровня самосознания, достаточного для того, чтобы наконец остановиться, перестать метаться, а просто замереть и начать созерцать… но долго это не длится)))
А, может быть, в этом, как раз, и есть смысл бытия. В постоянном движении вперед. В самосовершенствовании. В переходе каждый раз на новый уровень.

Как вы считаете?

Лично я больше склоняюсь ко второму варианту. И вот в очередном поиске мудрости я наткнулась на одно интересное произведение. Это книга Ойгена Херригеля «Дзэн и искусство стрельбы из лука». И сегодня я хочу поделиться некоторыми цитатами из нее в рубрике #книгикоторыенасменяют

Читайте, делайте выводы и делитесь мнением ?

? Вы должны решительно оставить свое «я». Не должно быть ничего, кроме натягивания тетивы, причем лишенного каких бы то ни было намерений

? Десять лет наблюдай бамбук, сам стань бамбуком, потом все забудь — и рисуй.

?Буддизм не проповедует. Слова — это всего лишь слова. Он ждет тех, кто, движимый тайным стремлением, не чувствует в себе уверенности.

? Ваши стрелы не достигают цели, — заметил мастер, — потому что в духовном плане они летят не слишком далеко. Представьте, что цель удалена от вас на неизмеримое расстояние. Наш ежедневный опыт подтверждает тот факт, что хороший стрелок с не самым лучшим луком стреляет гораздо дальше, чем бездуховный стрелок, снабженный тугим луком. Значит, дело не в луке, а в «присутствии духа», в осознании единства тела и духа.

? Если способности соответствуют переходу на новый уровень, то ученика на его пути к овладению искусством поджидает опасность, которой удается избежать очень и очень редко. Речь идет не о тщеславном довольстве самим собой (потому что к подобному культу собственного «я» в Восточной Азии вряд ли кто-либо склонен) — гораздо сильнее опасность остановиться на том, что он умеет и чем является, на том, что подтверждает его успех и обещает славу. То есть опасность вести себя так, как будто художественное существование и есть настоящая, самодостаточная форма жизни.

? Его руки и ноги — кисти, а’вселенная — холст, на котором он рисует свою жизнь семьдесят, восемьдесят, девяносто лет. Эта картина называется «История».

? Меня часто занимал такой вот пример: паук танцует, плетя свою сеть и не зная, что существуют мухи, которые в нее попадают. Муха, беспечно танцующая в лучах солнца, попадает в паутину, не зная, что ей предстоит. Но сквозь них обоих танцует „это», и в его танце внешнее и внутреннее становятся единым.

? Наш ежедневный опыт подтверждает тот факт, что хороший стрелок с не самым лучшим луком стреляет гораздо дальше, чем бездуховный стрелок, снабженный тугим луком.

? У нас говорят, — возразил он, — что если нужно пройти сто миль, то девяносто — это половина пути.

? Дзэн — это «ежедневное сознание», как сказал Басо*. Это «ежедневное сознание» есть не что иное, как «спать, когда устал, есть, когда проголодался»

? Мастер икебаны начинает занятие с того, что аккуратно снимает связывающую цветы и ветки нить и, тщательно смотав ее, откладывает в сторону. Потом изучает отдельные ветки; рассмотрев их повторно, отбирает лучшие; осторожно изогнув, придает им форму, соответствующую их роли, и наконец ставит в специально выбранную для этого вазу. В окончательном виде все выглядит так, как будто мастер отгадал то, что природа предчувствует в своих таинственных снах.

? Японский ученик привносит в процесс обучения три вещи: хорошее воспитание, страстную любовь к выбранному искусству и почитание наставника, чуждое всякой критики.

? Требование «закрыть врата чувств» выполняется через готовность уступить без сопротивления. Но чтобы это инстинктивное недеяние удалось, душе нужна внутренняя опора, что достигается сосредоточением на дыхании. Оно осуществляется осознанно и даже педантично-добросовестно. Вдохи и выдохи производятся тщательно, ради них же самих. Положительные результаты этого упражнения не заставят себя долго ждать.

? Вы настроены не на осуществление, а на неудачу. Пока это так, вам не остается ничего другого, кроме как самому вызывать независящее от вас событие, и пока вы его вызываете, ваша кисть раскрывается неправильно — не так, как кисть ребенка, не так, как лопается кожура спелого плода».

? Лао-цзы мудро сказал, что правильная жизнь подобна воде, которая, принимая форму всего, подчиняется своей собственной форме.